从古希腊哲学家们开始探讨宇宙的本源起，“存在”便成为哲学思考的重要对象。到了近代，随着科学革命和技术进步，人们对世界的认识逐渐深化，同时也引发了更多关于“思维”如何反映“存在”的讨论。笛卡尔提出“我思故我在”，强调了意识主体的重要性；康德则试图调和经验论与理性主义，在其批判哲学中探讨了知识的可能性条件以及人类理性的界限。
恩格斯继承并发展了马克思的观点，指出哲学的基本任务就在于解决思维与存在的统一性问题。他认为，任何一种哲学体系都必须回答这样一个根本性的问题：我们的主观观念是否能够准确地把握客观现实？如果答案是肯定的，则意味着我们可以依靠理性来探索真理；反之，则可能陷入不可知论甚至怀疑主义之中。
此外，在具体的社会实践中，这一基本问题还表现为人与自然的关系。资本主义工业化进程中所暴露出来的环境危机和社会不平等现象，进一步凸显了正确处理思维与存在关系的重要性。马克思主义强调通过实践改造世界，主张将理论应用于实际斗争当中，以实现人的自由全面发展。
总之，恩格斯所指明的方向为我们理解哲学的本质提供了重要启示：无论时代如何变迁，哲学始终需要关注那些关乎人类生存与发展最基本的问题，并努力寻求合理的解答途径。这不仅有助于推动学术研究的进步，也能够指导我们在复杂多变的世界里找到正确的行动指南。
